Posted by: மீராபாரதி | March 8, 2015

நான்காவது பெண்ணிய அலையின் தேவை!

நான்காவது பெண்ணிய அலையின் தேவை!-மீராபாரதி

mera-1

பெண்ணியம் பெண்ணிலைவாதிகள் என்ற சொல் பலரிடம் எதிர்மறையான தாக்கத்தை அல்லது அடையாளத்தைப் பெற்றுள்ளன. இதற்கு முதலாவது அலை பெண்ணியம் குறிப்பாக தாராளவாத பெண்ணிய கருத்துக்கள் செயற்பாடுகள் ஒரு காரணம் எனலாம். மேலும் இப் பெண்ணிய கருத்து சார்ந்தவர்கள் மேல் மற்றும் மத்திய வர்க்க வெள்ளையினப் பெண்களாக இருந்தது மட்டுமல்ல அரசாங்கத்திற்கு ஆதரவானவர்களாகவும் இருக்கின்றார்கள். இந்த அடையாளமானது பொதுவாக அனைத்துப் பெண்ணியவாதிகள் மீதும் சுமத்தப்படுவதுடன் பெண்ணியம் என்ற கருத்தியல் பற்றிய தவறான எதிர்மறையான பார்வையையும் ஏற்படுத்தியுள்ளது. மேலும் பெண்ணியம் தொடர்பான பல எதிர்மறை பார்வைகள் இருப்பதற்கு காரணம் அதன் மீது சுமத்தப்பட்ட இவ்வாறான அடையாளங்களே. இவர்கள் ஆண்களுக்கு எதிரானவர்கள். ஆண்களை வெறுப்பவர்கள். இயற்கைக்கு எதிராக பாலுறுவு கொள்பவர்கள். குடும்பப் பொறுப்பு எடுக்கவும் குழந்தைகள் பெறவும் விருப்பமில்லாதவர்கள், பெண்ணியத்திற்கு எதிரான இவ்வாறான கருத்துக்கள் ஏற்படுவதற்கு ஆணாதிக்க ஊடகங்கள் இவை தொடர்பாக வெளிப்படுத்துகின்ற கருத்துக்களும் விம்பங்களும் ஒரு காரணமாகும்.
mera2

ஆண்களிடம் மட்டுமல்ல பெண்களிடமும் ஆணாதிக்க பார்வைகள் மற்றும் பாலியல்வாதப் பார்வைகள் இருக்கின்றன. நம் மனதிலிருந்து இவற்றை அகற்றாதவரை நாம் இதற்கு துணைபோகின்றவர்கள் ஆகின்றோம். இதற்கு நாம் ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் வரலாறுகளை ஒடுக்கப்பட்டவர்களின் பார்வையில் மீள மீளக் கற்க வேண்டியவர்களாக இருக்கின்றோம். அந்த வகையில் பெண்ணிய சிந்தனைகளின் வரலாறும் முக்கியமானதாகும். இன்று பெண்ணியம் என்ற கோட்பாடு பல தளங்களில் வளர்ந்துள்ளது. பலரது கருத்துக்களை உள்வாங்கியுள்ளது. பலரது பிரச்சனைகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றது. இந்த அடிப்படைகளில் புதிய வரைவிலக்கணத்தை வேண்டி நிற்கின்றது. ஆகவே நான்காவது அலை அல்லது எழுச்சி ஒன்று எழுவதற்கான சாத்தியத்தைக் கொண்டுள்ளது. இவ்வாறான ஒரு அலையை உருவாக்க வேண்டியதும் நமது பொறுப்பாகும்.

aaaaபெண்கள் தமக்கான சம உரிமை போராட்டத்தை கடந்த நூறு வருடங்களாக தொடர்ந்து நடாத்தி வருகின்றார்கள். ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும் பேரேழுச்சியாக எழுந்த இந்தப் போராட்டங்களை அலைகளாக குறிப்பிடுவது வழக்கம். அந்தவகையில் முதலாவது பெண்ணிய அலை இரண்டாவது பெண்ணிய அலை மூன்றாவது பெண்ணிய அலை என மூன்று வகையான எழுச்சிகளை இதுவரை வரலாறு கண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு அலைகளிலும் குறிப்பிட்ட சில சிந்தனைகளில் ஆதிக்கம் இருந்தபோதும் பல்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்ட பெண்களின் பங்களிப்புகள் மற்றும் ஒருமைப்பாட்டுடனையே போராட்டங்கள் நடைபெற்றன. மூன்று பெண்ணிய அலைகளிலும் சமூகத்தின் பல தளங்களிலும் இருந்து பெண்கள் பங்குபற்றினர். ஆகவே பல்வேறுவிதமான கருத்தாதிக்கங்கள் இந்த இயக்கங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தின.

உதாரணமாக தாராளவாத பெண்ணியம், கலாசாரப் பெண்ணியம், சோசலிசப் பெண்ணியம், பல்வேறு நிறங்களைக்கொண்ட பெண்களின் பெண்ணியம், சர்வதேச பெண்ணியம் மற்றும் தீவிரவாதப் பெண்ணியம் என சிலவற்றைக் கூறலாம். இவர்கள் தமக்கிடையிலான முரண்பாடான கருத்துக்களிற்கு இடையிலும் ஒருமைப்பாட்டுடன் செயற்பட்டார்கள். ஆனால் ஒருபோதும் ஆயுதம் கொண்டு மற்றவர்களை அழிக்கவில்லை. தம் மீது (வன்முறையான) ஆதிக்கம் செலுத்திய ஆண்களுக்கு எதிராக வன்முறைப் பாதையை மேற்கொள்ளவில்லை. ஆனால் ஆரோக்கியமான பாதையில் தமது உரிமைகளுக்காகப் போராடினர். பல வெற்றிகளைப் பெற்றுக் கொண்டு படிப்படியாக முன்னேறிச் செல்கின்றனர் என உறுதியாக கூறலாம். இதற்கு பெண்ணியம் எப்பொழுதும் ஜனநாயகம், மனிதநேயம், பரஸ்பரம் மதித்தல், மற்றவர்களைப் புரிந்து கொள்ளல் அல்லது அதற்கு முயற்சித்தல் மற்றும் அன்பு ஆகிய பண்புகள் காரணமாக இருக்கலாம்.

பெண்களுக்கும் சமஉரிமை வேண்டும் என்ற கோசமானது பதினைந்தாம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்ட நூல் ஒன்றில் முன்வைக்கப்பட்டது எனக் கூறப்படுகின்றது. இருப்பினும் முதலாவது பெண்ணிய அலை என்பது 1800களின் இறுதியிலும் 1900களின் ஆரம்பத்திலும் அமெரிக்காவிலும் ஐரோப்பாவிலும் நடைபெற்றது. இதற்கு அமெரிக்காவில் நடைபெற்ற அடிமைகளை ஒழிக்கும் இயக்கத்தின் போராட்டம் ஒரு ஊந்துதலாக இருந்தது. இந்த அலையில் பெண்கள் சட்டரீதியான உரிமைகளுக்காகப் போராடினார்கள். குறிப்பாக வாக்களிப்பதற்கும் மற்றும் சொத்து உரிமைகள் என்பவற்றுக்காக குரல் கொடுத்தார்கள். நூறு வருடங்களுக்கு முன்பு இந்த உரிமைகளைப் பெறுவது என்பது கனவாகவே இருந்ததாக குறிப்பிடுகின்றனர். ஏனெனில் அக் காலங்களில் பெண்கள் பொது வெளிகளில் உரையாற்றுவது வரவேற்கப்படவில்லை. மேலும் பெண்கள் வீட்டில் இருந்து கணவனையும் குழந்தைகளையும் கவனிக்க வேண்டியவர்கள் என ஆண்கள் மட்டுமல்ல பெண்களும் நம்பிய காலம். இருப்பினும் பெண்கள் வீதிகளில் இறங்கிப் போராடினர். ஆகவே இப் போராட்டமானது வடஅமெரிக்காவில் குழந்தைகளுக்கான உரிமைகள், சொத்துரிமைகள் மற்றும் பாரம்பரிய சொத்துரிமைகளைப் பெற்றுக் கொண்டதுடன் நிறைவுற்றது. ஆனால் சில பெண்களுக்கு மட்டுமே வாக்களிக்கும் உரிமை கிடைத்தன. அதேநேரம் கனடாவில் செவ்விந்தியப் பூர்வீகக் குடிப் பெண்கள் 1960ம் ஆண்டுவரை வாக்களிக்கும் உரிமைகளைப் பெறவில்லை என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது.

images

முதலாவது பெண்ணிய அலையில்……

பெண்களின் உரிமைக்கான தாராளவாத சிந்தனையுள்ள இயக்கமும் ஆரம்பகால சோசலிசப் பெண்ணியமும் பங்களித்தன. தராளவாதப் பெண்ணியம் கல்வி கற்ற மேட்டுக்குடி மற்றும் மத்தியதர வர்க்க வெள்ளைப் பெண்களின் ஆதிக்கம் நிறைந்ததாக இருந்தது. இவர்களின் அடிப்படை கோரிக்கை மட்டுமே நேர்மறையானது. ஏனெனில் இவர்கள் சமூகத்திலும் சட்டத்திலும் சமஉரிமைகளை மற்றும் சம அந்தஸ்தைக் கோருவதுடன் பெண்களின் அடிப்படை மனித உரிமைகளும் மதிக்கப்படவேண்டும் என்றனர். இது பார்ப்பதற்கு சமூகத்திற்குள் அடக்கி ஒடுக்கப்படுகின்ற பெண்களுக்கான தீர்வு போல் தெரியலாம் ஆனால் இதுவொரு மேலோட்டமான தீர்வு என்கின்றனர் பல்வேறு சிந்தனைகள் கொண்ட பெண்ணியலாளர்கள். இந்த உரிமைகள் அவசியமானவை ஆனால் போதுமானவையல்ல.

தாராளவாதப் பெண்ணியமானது பொது (public) மற்றும் தனிப்பட்ட (private) வெளி என்ற பிரிவினையை ஏற்றுக் கொள்கின்றது. இதனை அவர்கள் இயற்கையானது என நம்புகின்றார்கள். ஆகவே அவர்களது சிந்தனைகளிலும் செயற்பாடுகளிலும் பெண்கள் எதிர்நோக்கும் பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வுகளிலும் அதன் தாக்கம் வெளிப்படுகின்றது. இவ்வாறான பிரிவினையில் குடும்பம் வீடு என்பது தனிப்பட்டது என்பது வலியுறுத்தப்படுகின்றது. மேலும் பெண்கள் தனிப்பட்ட வெளியினுள் கட்டுப்படுத்தவும் மட்டுப்படுத்தவும்படுகின்றனர். பொது வெளியானது இவர்களுக்கு மறுக்கப்பட்டே வருகின்றது. ஆகவே பெண்களின் வாழ்வானது தொடர்ந்தும் ஒடுக்கப்பட்டதாகவே இருக்கின்றது. ஆனால் ஆண்கள் தனிப்பட்ட வெளியிலும் பொது வெளியிலும் இயங்குகின்றவர்களாக மட்டுமல்ல ஆதிக்கம் செய்பவர்களாகவும் இருக்கின்றார்கள். இது ஆணாதிக்க மற்றும் வர்க்க சமூகத்திற்கு சாதகமானது. ஒரு புறம் சம உரிமைக்காக குரல் கொடுகின்ற தாராளவாதப் பெண்ணியவாதிகள் இந்த இரு வெளிகளிலும் பெண்களின் உரிமைகள் வேறு பல வழிகளில் மறுக்கப்படுவதை கவனிப்பதில்லை. மாறாக இவற்றுடன் சமரசம் செய்து கொள்கின்றனர். .இதுவே வேறு சிந்தனைகள் கொண்ட சக பெண்ணியவாதிகளுக்கு ஏற்க முடியாததாகவும் விமர்சனத்திற்குரியதாகவும் இருக்கின்றது.

சோசலிச அல்லது மார்க்சிய பெண்ணியமானது அமெரிக்காவில் தொழிலாளர்களிடையேயும் ஐரோப்பாவில் சமூக ஜனநாயக கட்சிகளிலும் மற்றும் சோவியத் யூனியனின் எழுச்சியினாலும் ஆரம்பமாகின. இவர்கள் தாராளவாத சிந்தனையுள்ள பெண்களின் அடிப்படைக் கோரிக்கைகளுடன் உடன்பட்டு ஆரம்பத்திலிருந்து செயற்பட்டனர். இருப்பினும் இவர்கள் சமூகத்தை வர்க்க அடிப்படையில் பார்த்ததால் பெண்ணிய போராட்டத்தின் பங்களிப்பை வர்க்கப் போராட்டத்தின் தளத்திற்கும் நகர்த்தினர். அதேவேளை (ரோசா லக்சம்பெர்க்) இவர்களது அரசியல் செயற்பாடுகளும் அதனால் தனிப்பட எதிர்கொண்ட பிரச்சனைகளும் அனுபவங்களும் பெண்களின் உரிமைகள் தொடர்பான புதிய பார்வைகளைக் கொடுத்தது. இதுவே இரண்டாவது பெண்ணிய அலைக்கான அத்திவாரமானது. இதன் வெளிப்பாடுதான் “தனிப்பட்டதும் அரசியலே” என்ற கோசத்திற்கும் வித்திட்டது.

பொதுவெளிகளில் எடுக்கப்படுகின்ற ஆண்களின் அரசியல் முடிவுகளால் தனிப்பட்ட வெளிகளில் அதாவது குடும்பத்தில் வீடுகளில் வாழ்கின்ற பெண்கள் எதிர்கொள்கின்ற தனிப்பட்ட பிரச்சனைகள் பாதிப்புக்குள்ளாகின்றன. மேலும் பெண்களின் பல தனிப்பட்ட பிரச்சனைகளுக்கான தீர்வுகள் கூட ஆண்கள் ஆதிக்கம் செய்கின்ற பொது வெளியில்தான் எடுக்கப்படுகின்றன. ஆகவேதான் தனிப்பட்டதும் அரசியல் என்ற கோசம் பிரபல்யமானது மட்டுமல்ல தனிப்பட்ட மற்றும் பொதுவெளி பிரிவினைகளால் உருவாக்கப்படுகின்ற பிரச்சனைகள் முரண்பாடுகள் மேலும் ஆழமாகப் பார்க்கப்பட்டன. இந்தப் பாதிப்புகளை நிறுத்தவேண்டுமாயின் பெண்கள் பொதுவெளிகளில் அதாவது அரசியில் பங்குபற்றுவது அவசியமானதும் தவிர்க்க முடியாததுமாகும் என பெண்ணிவாதிகள் உணர்ந்தனர். இதைப் புரிந்து கொண்ட ஆணாதிக்க வர்க்கம் பெண்களைத் துரும்பாகப் பயன்படுத்துகின்றனரே ஒழிய பொது வெளியை பெண்களுக்கு முழுமையாகத் திறக்கவில்லை. ஏனெனில் இன்னும் தடைகள் பல உள்ளன என பெண்ணியவாதிகள் விமர்சிக்கின்றனர்.

பொதுவெளியில் குறிப்பாக வேலை செய்பவர்களாக வந்த பெண்கள் மீது பாலியலடிப்படையிலான புறக்கணிப்புகளும் சுரண்டல்களும் மேற்கொள்ளப்படுவதுடன் இரண்டாம் தர மனிதர்களாகவே இப்பொழுதும் மதிக்கப்படுகின்றனர். உதாரணமாக வழங்கப்படும் பதவி, உயர்வு, ஊதியம் மற்றும் வேலைப்பளு என்பவற்றைக் குறிப்பிடலாம். வாழ்வில் இரட்டைச் சுமை இவர்கள் மீது சுமத்தப்படுகின்றது. ஆனால் ஆண்கள் இதிலிருந்து தப்பிவிடுகின்றனர். குடும்பம் என்பது பொது வெளியுடன் தொடர்புபட்டது மட்டுமல்ல ஆணாதிக்க சமூகத்தின் மையமாகவும் தொழிற்படுகின்றது. ஆகவேதான் அரசாங்கங்கள் குடும்ப அலகைப் பாதுகாப்பதற்கான அதனுடன் தொடர்புபட்ட பிரச்சனைகளில் மிகவும் அக்கறையாக இருக்கின்றனர். இதற்கு தனிப்பட்ட மற்றும் பொது வெளிகளில் ஆண்களும் பெண்களும் சமவளவில் பங்குபற்றுபவதுடன் இரண்டிலும் சமவளவிலான பொறுப்புகளைளயும் எடுத்து செயற்படுவதே தீர்வாகும் எனக் கோருகின்றனர். இவ்வாறான பின்னணியில்தான் அடுத்த எழுச்சி ஆரம்பமானது.

இரண்டாவது பெண்ணிய அலை

1960ம் 1970ம் ஆண்டுகளில் நடைபெற்றது. இதற்கிடையில் சமூகத்தில் பல மாற்றங்கள் நடைபெற ஆரம்பித்து விட்டன. போருக்கு ஆண்கள் சென்றதால் ஆண்களுக்கு மட்டும் என ஒதுக்கப்பட்ட வேலைகளிற்கு அதிகளவில் பெண்கள் சென்றதுடன் மட்டுமல்லாமல் உயர் கல்வி கற்பதற்கும் பெருமளவில் சென்றனர். ஆனால் போருக்குச் சென்ற ஆண்கள் திரும்ப வரும் பொழுது இந்தப் பெண்கள் மீண்டும் வீடுகளுக்கு செல்ல வேண்டிய நிலை ஏற்பட்டது. ஆகவே வேலைத் தேர்வில் பால் புறக்கணிப்புகள் ஏற்பட்டது. இதேவேளை அப்பொழுது அமெரிக்காவில் நடைபெற்ற கருப்பின மக்களின் சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் போராட்டம் ஐரோப்பாவில் இடது சாரிகளின் எழுச்சி, வியட்நாம் போருக்கு எதிரான குரல்கள், ஒரினப்பாலுறவாளர்களின் போராட்டம் என்பன நடைபெற்றன. இவை பெண்களின் போராட்டத்திற்கும் ஊந்துதலாக இருந்தன. ஆகவே இந்த அலையில் பெண்ணியவாதிகள் பலவகையான பிரச்சனைகளை முன்வைத்தனர்.

உதாரணமாக சமூகத்திலும் மற்றும் வேலைத்தளங்களில் நடைபெறும் பால் பாலியலுறவு அடையாளங்களின் அடிப்படையிலான புறக்கணிப்புகள், மற்றும் சமவுரிமை மறுப்புகள், சமமான ஊதியம் வழங்காமை, வன்புணர்வு, குடும்ப வன்முறை, பாலியல் திரைப்படங்கள் என சிலவற்றைக் குறிப்பிடலாம். மேலும் குழந்தை பெறுவதற்கான தெரிவு, கருத்தடை மற்றும் கருத்தடை மாத்திரைகள் போன்றவற்றின் உரிமை பிரதானமாகவும் முக்கியமான பங்கும் வகித்தன, இவை தொடர்பான தகவல்களைப் பெறுவதுடன் கருக்கலைப்பை குற்றமற்றதாக்குவது மற்றும் ஊடகங்களில் வெளிப்படுத்தப்படும் பெண்களுக்கு எதிரான பால், பாலியல் குறியீடுகள் என பல தளங்களில் பல்வேறு கோரிக்கைகளை முன்வைத்து போராட்டங்கள் முன்னெடுக்கப்பட்டன. இப் போராட்டங்களின் விளைவால் கருத்தடை மாத்திரையானது பெண் விடுதலையிலும் சுதந்திரத்திலும் ஒரு புரட்சிகர மாற்றத்தைக் கொண்டுவந்தது எனக் குறிப்பிடுகின்றனர். ஏனெனில் ஒரு பெண் தான் குழந்தை பெறுவதா இல்லையா எனத் தெரிவு செய்வதற்கான வாய்ப்பையும் உரிமையையும் இப் போராட்டத்தின் மூலம் பெற்றுக்கொண்டாள். இது அவளது வாழ்வில் பல பாதைகளை வாய்ப்புகளை திறந்து விட்டது.

images (1)கடந்த இரண்டு பெண்ணிய அலைப் போராட்டங்களிலும் வெள்ளையினப் பெண்களின் ஆதிக்கம் அதிகம் இருந்ததாக விமர்சனங்களை முன்வைக்கின்றனர். அதவாது பெண்ணியம் தொடர்பான பல்வேறு சிந்தனைகளும் வெள்ளையின மத்தியதர மற்றும் உயர் வர்க்க பெண்களினால் ஆதிக்கம் செய்யப்பட்டதாக பல்வேறு நிறங்கள், மதங்கள், தேசங்கள், பால், பாலியல் தன்மைகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்ற பெண்கள் கூறுகின்றனர். மேலும் தாராளவாத பெண்ணியவாதிகள் நினைப்பதைவிட பெண்களின் மீதான அடக்குமுறை என்பது பன்முகமானதும் ஆழமான சமூகப் பிரச்சனைகளுமாகும். ஆனால் அவர்கள் பல்வேறு இனங்கள், தேசங்கள், சமூகங்கள், மதங்கள், நிறங்கள், வர்க்கங்கள், கலாசாரங்கள் என்பவற்றை பின்னணியாகக் கொண்ட பெண்களின் பிரச்சனைகளைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. அறிந்து கொள்வதிலும் அக்கறையில்லை. ஏனெனில் அதைப்பற்றி கவனத்தில் கொள்ள அவர்கள் முயற்சிக்கவில்லை என விமர்சிக்கின்றனர். அது இரண்டாவது அலை பெண்ணியவாதிகளுக்கும் செயற்பாட்டாளர்களுக்கும் இடையில் பலவகையான கருத்து மோதல்களை உருவாக்கின. இதன் விளைவுகளே பெண்களின் அடுத்த எழுச்சிக்கு வித்திட மூன்றவாது பெண்ணிய அலை உருவானது.

மூன்றவாது பெண்ணிய அலை

1990களில் உருவானது. இரண்டு பெண்ணிய அலை போராட்டங்களினாலும் குறிப்பிடத்தக்க வெற்றிகள் முன்னேற்றங்களைக் கண்டபோதும் சமநிலையும் சமவுரிமையும் என்பது இப்பொழுதும் கனவாகவே இருக்கின்றது. ஒருவரது அடையாளம் என்பது ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட அடையாளங்களுடன் ஒன்றிணைக்கப்பட்டதாகும். அதாவது பால், பாலியல், பால்தன்மை, பாலியலுறவு, மற்றும் இனம், மதம், சாதி என்பவற்றின் கலவைகளாக இருக்கலாம். அதேவேளை இந்த அடையாளங்களின் ஒன்றை முதன்மைப்படுத்தி ஒருவரின் அடையாளத்தை குறுக்கி வரையறுத்து விடமுடியாது என மூன்றாவது அலை பெண்ணியவாதிகள் வாதிடுகின்றனர். எனெனில் இந்த அடையாளங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு அவர் என்ன உணர்கின்றார் என்பதே முக்கியமானதாகும். அந்த உணர்வுகளின் அடிப்படையிலும் நமது போராட்டக் கோரிக்கைகள் முன்வைக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் பெரும்பாலான வெள்ளையினப் பெண்களால் தமது அடையாளங்களுக்கும் அனுபவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட பெண்களின் பிரச்சனைகளைப் புரிந்து கொள்வது கடினமாகவே இருந்தது. இப்பொழுதும் இருக்கின்றது.
சர்வதேச பெண்ணியமானது பெண்கள் மீதான அடக்குமுறை என்பது உலகத்தில் பொதுவானதாக இருக்கின்றது என்கின்றனர். ஆகவே சர்வதேச பெண்கள் அனைவரும் ஒன்றுபட்டு இதை எதிர்கொள்ள வேண்டும் என்கின்றனர். இதேவேளை கலாசாரப் பெண்ணியமானது பல்வேறு கலாசாரங்கள் மற்றும் பிரதேசங்களில் வாழ்கின்றவர்கள் குறிப்பான அடக்குமுறைகளையும் எதிர்கொள்கின்றார்கள் என்கின்றனர். ஆகவே அதற்கமையவே அவர்களது பிரச்சனைகள் அணுகப்பட வேண்டும் என்கின்றனர்.

இறுதியாக மேற்குறிப்பிட்ட பெண்ணிய போக்குகள் சமூக நிறுவனங்களுடன் உறவு கொண்டு அதை மாற்ற முயற்சித்தன. அல்லது சமரசம் செய்தன. அல்லது தமது கருத்துக்களினால் மேலாதிக்கம் செய்ய முயற்சித்தனர். ஆனால் தீவிரவாதப் பெண்ணியவாதிகள் தாம் வாழ்கின்ற சமூக நிறுவனங்களையே கேள்விக்குள்ளாக்கினர். இந்த நிறுவனங்களே பெண்கள் பல்வேறு நிற பால் இன அடையாளங்களை உடையவர்கள் எதிர்நோக்கும் பிரச்சனைகளுக்கு அடிப்படைக் காரணம் என்றனர். ஆகவே இந்த சமூக குடும்ப நிறுவனங்களை முழுமையாக மாற்றுவதுடன் அதன் கருத்தியலையும் இல்லாமல் செய்யும் பொழுதே பெண்கள் முழுமையான விடுதலையைப் பெறலாம் என்கின்றனர். மேலும் தீவிரவாதப் பெண்ணியமானது பெண்களுக்கு எதிரான ஆண்களின் ஆணாதிக்க பழக்கவழக்கங்கள், அவர்களின் போக்குகள், கருத்துக்கள் மற்றும் அதிகாரம் என்பவற்றுக்கு எதிராக போராட அழைக்கின்றது. அதேவேளை இது தனிப்பட்ட ஆணிற்கு எதிரானதல்ல எனவும் பெண்களும் மற்றும் பல்வேறு பால் பாலியலுறவு அடையாளங்களைக் கொண்டவர்களும் சம உரிமைகள் சம வாய்புகளை பெறக்கூடிய பாதுகாப்பாக வாழக்கூடிய புதிய சமூக நிறுவனத்தையும் கலாசாரத்தையும் உருவாக்க வேண்டும் என அறைகூவல் விடுகின்றனர்.

பெண்ணியம் என்பது ஒரு கருத்தியல். இது பெண்களின் பார்வையில் குறிப்பாக பெண்களைப் பற்றியும் , பொதுவாக மனிதரது வாழ்க்கை, அரசியல் மற்றும் mera4உலகத்தைப் பற்றியும் தனது பார்வையை முன்வைக்கின்றது. ஏனெனில் உலகம், ஆகவே நாம், பல்லாயிரம் ஆண்டுகளாக ஆண்களின் பார்வையிலேயே அனைத்தையும் பார்த்து வருகின்றோம். இந்த ஆணாதிக்க சிந்தனையானது பெண்கள் உட்பட அனைவரையும் கட்டுப்படுத்தி கட்டிப் போட்டுள்ளது. இது குறிப்பாக பெண்களுக்கு எதிராகப் பல தளங்களில் பல நேரங்களில் பலசூழல்களில் காலம் காலமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றது. இந்த ஆணாதிக்க கருத்தியலிலிருந்து விடுபட அது கட்டமைத்தவற்றைக் கேள்விக்கு உட்படுத்த வேண்டும். அதைக் கட்டுடைப்பு செய்யும் பொழுதே உண்மை என்பது வெளிவரும். அதனையே பெண்ணியம் செய்கின்றது. ஆகவே இது பெண்களை மட்டும் விடுதலை செய்யவில்லை. ஆண்களையும் விடுதலை செய்கின்ற ஒரு கருத்தியல் என்கின்றனர். மேலும் பெண்கள் எதிர்நோக்கும் பிரச்சனைகள் என்பது மனித இனத்தின் சரிபாதி மனிதர்கள் எதிர்நோக்கும் பிரச்சனையாகும். ஆகவே இது ஒரு அரசியல் பிரச்சனையுமாகும். ஆகவே புறக்கணிக்க முடியாததாகும்.

பெல் குக்ஸ் (bell hooks) பெண்ணியமும் காதலும் தொடர்பாக குறிப்பிடும் பொழுது நாம் காதலை ஏற்றுக் கொள்வது என்பது அக் காதலானது ஒருவரை அங்கீகரிப்பதிலும் ஏற்றுக்கொள்வதிலும் வேருண்டி இருக்க வேண்டும் என்கின்றார். இக் காதலானது ஒருவரை ஒருவர் அக்கறை செலுத்துவதில் பொறுப்புக்களை எடுப்பதில் ஏற்றுக் கொள்வதில் அதற்கு பங்களிப்பு செய்வது என பல விடயங்களை உள்ளடக்கியதாகும். நீதி நியாயம் இல்லாமல் எந்தக் காதலும் இருக்கமுடியாது, உயிர் வாழ முடியாது. இந்தப் புரிதலில் காதலானது எங்களுக்கு பலத்தை சக்தியை தருகின்றது. எங்களை மாற்றுவதற்கும் அடக்குமுறைகளை எதிர்ப்பதற்குமான சக்தியையும் பலத்தையும் தருகின்றது. பெண்ணியத்தை தேர்வு செய்வது என்பது காதலை தேர்வு செய்வதாகும். இதேபோல் பெண்ணியமும் ஆன்மீகமும் இப்பொழுது முக்கியமான கவனத்தைப் பெறுகின்றது. சுயத்தைப் புரிந்து கொள்வதற்கு சுய ஏற்றுக் கொள்ளலும் சுய காதலும் முக்கியமானது என்கின்றார் பெல் குக்ஸ். ஆனால் இவ்வாறான ஒரு ஆன்மீகப் பாதையை இன்றை ஆண்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஆணாதிக்க மதங்கள் மனிதர்களுக்கு குறிப்பாக பெண்களுக்கு வழங்குவதில்லை.

மேலும் பெண்கள் சுதந்திரமாகவும் சம் வாய்ப்புகளுடனும் உரிமைகளுடனும் தமக்கு பாதுகாப்பான கலாசாரம் ஒன்றடன் வாழ்வதற்கு மதங்களே தடையாக இருக்கின்றன. இத் தடை அகற்றப்படாதவரை பெண் விடுதலை என்பது இன்னும் நீண்ட காலத்திற்க்கு ஒரு கனவாகவே இருக்கும். அதேவேளை மதங்களால் தவறான வழிகளில் வழங்கப்படுகின்ற ஆன்மீகத் தேவையானது சரியான வழிகளில் அதற்கு மாற்றீடாக பெண்ணியமானது வழங்குவதை உறுதி செய்ய வேண்டும். அல்லது பெண்களைத் தூக்கி நடுக் கடலில் இட்டதற்கு, அதவாது சட்டியிலிருந்து அடுப்பிற்கு போட்டதற்கு சமமாகும். ஆகவே பெண்ணியப் போராட்டமானது தனக்கான ஆன்மீகப் பாதையையும் சமாந்தரமாக உருவாக்கிக் கொண்டு செல்வதே ஆரோக்கியமானதும் நன்மையானதுமாகும்.

பெல் கூக்சைப் (bell hooks) பொருத்தவரை நான் ஒரு பெண்ணிலைவாதி என்பதைவிட நான் பெண்ணிலைவாதக் கருத்துக்களை முன்னெடுப்பவர் எனக் கூறுவதே பொருத்தமானது என்கின்றார். ஏனெனில் பெண்ணிலைவாதி எனக் கூறும் பொழுது அதன் பிரதிநிதித்துவமானது மட்டுப்படுத்தப்பட்டுவிடுகின்றது. மாறாக பெண்ணிலைவாதமானது பாலியல் ஒடுக்குமுறையை முடிவுக்கு கொண்டுவரப் போராடுகின்ற போதும் பல்வேறு அடக்குமுறைகள், சுரண்டல்கள், இனவாதம் என்பவற்றுக்கு எதிராகவும் போராடுகின்றது. இவரைப் பொறுத்தவரை பெண்ணியம் என்பது பெண்களுக்கு மட்டுமானதல்ல. மாறாக ஆணாதிக்க இருபால் ஒரு தார மண சமூகம் கட்டமைத்த பால் பால்தன்மை பாலியல் அனைத்தையும் கட்டுடைப்பு செய்வதாகும். ஆகவே பெண்ணியம் என்பது அனைவருக்குமானது. இது அன்பு மற்றும் நட்புறவு என்பவற்றின் அடிப்படையில் கட்டியமைக்கப்படுவதுடன் அமைதியையும் சமாதானத்தையும் உருவாக்குவதற்கான சிந்தனையும் என்கின்றார். மேலும் இவ்வாறான ஒரு இயக்கத்தில அனைத்துப் பெண்களும் பங்குபற்ற வேண்டும் என்கின்றார்.

இலங்கையைப் போன்ற நாடுகளில் பெண்கள் மீதான ஒடுக்குமுறை என்பது ஒரு கலாசாரமாகவே இப்பொழுதும் பின்பற்றப்படுகின்றது. இது சிங்கள தமிழ் முஸ்லிம் பெண்களுக்கும் பௌத்த சைவ இஸ்லாமிய கிருஸ்தவ மதங்களைச் சேர்ந்த பெண்களுக்கும் பொதுவானதாகும். அதேவேளை சிங்கள தமிழ் முஸ்லிம் உயர் மற்றும் மத்தியதர வர்க்கப் பெண்கள் கீழ் வர்க்கப் பெண்கள் எதிர்நோக்கும் பொருளாதாரப் பிரச்சனைகள புரிந்து உணர்ந்து கொள்ள முடியாதவர்களாகவே இருக்கின்றனர். இதேபோல் சிங்கள பௌத்த பெண்கள் தம் மீதான ஆணாதிக்க ஒடுக்கு முறைகளை உணர்ந்தளவிற்கு தமிழ் முஸ்லிம் பெண்கள் மீதான ஆணாதிக்க ஒடுக்குமுறைக்கும் மேலாக சிங்கள பௌத்த பேரினவாத ஒடுக்குமுறைறயை உணர்ந்து புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்களாகவே இருக்கின்றனர். இவ்வாறு உயர் சாதித் தமிழ் பெண்கள் தம் சாதிகளால் ஒடுக்கப்படுகின்ற ஒடுக்கப்பட்ட சாதி பெண்களின் கஸ்டங்களைப் புரியாதவர்களாகவே இருக்கின்றனர். இந்த முரண்பாடுகள் களையப்பட வேண்டிய ஒன்றாகும்.

குறிப்பாக தமிழ் பெண்கள் அதிகளவில் போரினாலும் சமூகத்தாலும் மதங்களாலும் பாதிக்கப்பட்டபோதும் ஒடுக்கப்பட்டபோதும் அவர்களிடமிருந்து பெண்ணிய சிந்தனை என்பது ஒரு இயக்கமாக இன்னும் எழுச்சி பெறாமல் இருப்பது தூர்பாக்கியமாகும். தமிழ் தேசிய விடுதலைப் போராட்டத்தில் பல பெண்கள் பங்குபற்றியபோதும் இவர்கள் அனைவரும் பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டே வந்துள்ளனர். போராட்டத்தின் ஆரம்பத்தில் பெண்கள் ஊதிரிகளாகவும் குழுக்களாகவும் செயற்பட்டதுடன் பெண்ணியக் கருத்துக்களை போராட்டக் குழுக்களிடம் கொண்டு செல்ல முற்பட்டனர். ஆனால் ஆயுதப் போராட்டத்தின் திடீர் எழுச்சியும் வீக்கமும் ஜனநாயகமின்மையும் இந்தப் பெண்களையும் குழுக்களையும் அழித்துவிட்டமை தூர்ப்பாக்கியமானதாகும். இருப்பினும் இன்று பல்வேறு அனுபவங்களைக் கொண்ட பெண்கள் வடக்கு கிழக்கில் வாழ்கின்றார்கள். இவர்கள் ஈழத் தமிழ் பெண்களின் விடுதலைக்கு மட்டுமல்ல தேசிய வர்க்க சாதிய விடுதலைக்கும் புதிய பாதை ஒன்றை உருவாக்க முடியும். அவ்வாறான ஒரு தேடலை நோக்கிய ஒரு முயற்சியே இந்தப் பதிவும் நூலும் ஆகும்.

இன்று நான்காவது பெண்ணிய அலைக்கான தேவை நிறையவே இருக்கின்றது. அது தென்னாசியாவில் இருந்து ஆரம்பித்தால் ஆச்சரியமானதல்ல.
இப் பதிவு பெல் குக்ஸ் (bell hooks) மற்றும் பல பெண்ணியலாளர்களின் படைப்புகளில் வந்த கருத்துக்களைத் தொகுத்தும் தழுவியும் எழுதப்பட்டதாகும்.
இக் கட்டுரை மார்ச் 15ம் திகதி வெளியிட இருக்கின்ற பால் பாலியல் காமம் காதல் பெண் பெண்ணியம் என்ற நூலில் இருந்து பகிரப்படுகின்றது.

00000000000

26. 01. 2014
தொடர்புகளுக்கு meerabharathy@gmail.com

நன்றி ஏதுவரை 16

http://eathuvarai.net/?p=4660

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Categories

%d bloggers like this: